Thursday, July 3, 2025
Wednesday, July 2, 2025
Tuesday, July 1, 2025
المقال 17: السذاجة في قانا؟ القسم 18: الحجّة ضد المعجزات تأليف واعداد: جون دبليو لوفتوس وآخرين ترجمة وتعليقات: سهيل أحمد بهجت
المقال 17: السذاجة في قانا؟
بقلم: إيفان فاليس
يروي إنجيل يوحنا حفل زفاف في قانا الجليل، دُعي إليه يسوع وتلاميذه. وعندما
نفد الخمر من العرس، ذهبت أم يسوع، التي كانت حاضرة أيضًا، لتخبره بالمشكلة. وبعد أن
ردّ على مريم بفظاظة، أمر الخدم بملء عشر جرار حجرية بالماء؛ وعندما فعلوا ذلك، حوّل
الماء إلى خمر، اعتبره الخادم، غير مدرك للمعجزة، أفضل من الكمية السابقة.
هذه القصة الشهيرة، عن المعجزة الأولى التي نسبها يوحنا إلى يسوع، قد قبلها
كثيرون، مع أنهم يعتقدون، بفعلهم هذا، أن شيئًا لا يُصدق قد حدث - أي، حرفيًا، شيئًا
يستحيل تصديقه. كيف يُعقل هذا؟ هل من يقبلون هذه القصة ساذجون، أو غير عقلانيين، أو
جاهلون جهلًا عميقًا بالعمليات الطبيعية؟ في حين أن الطبيعة البشرية تقع فريسة لكل
هذه العيوب، يبدو أن إعادة النظر أمرٌ ضروري عندما تحظى قصةٌ بهذا القدر من التأكيد
من قِبل هذا العدد الكبير من الأفراد لفترة طويلة. هل يُجبر المتشكك على استنتاج أن
السذاجة متفشية في سجلات المحاولات البشرية لفهم آليات الطبيعة؟
عند التأمل المتعمق، نجد عددًا من العوامل المخففة التي تُقلل إلى حد كبير من
مدى عدم عقلانية شخص ما ليعتقد أن يسوع، بمعونة الله، حوّل الماء إلى خمر. بدايةً،
من السهل الاستهانة بمدى كون اكتساب معتقدات جديدة عمليةً تلعب فيها شهادة الآخرين
دورًا شاملًا. فهي تلعب دورًا هامًا، سواءً بشكل مباشر أو غير مباشر، في مجموعة واسعة
من أحداث تكوين المعتقدات التي تبني فهمنا للعالم. ويتجلى مثالٌ واضحٌ على ذلك في سهولة
حيرة طلاب الفيزياء الابتدائية أمام تحدي إثبات أن الأرض كروية وليست مسطحة، أو أن
الأرض تدور حول الشمس وليس العكس. لا يتطلب الأمر الكثير من التعقيد لتفسير جميع
"البيانات" (التي جُمعت في الغالب عن طريق الشهادات) المُقدمة لدحض الادعاءات
الكاذبة، ولجعل أعضاء الصف يُدركون أن مفهومهم عن مركزية الشمس للنظام الشمسي ينبع
من شهادات المعلمين وغيرهم ممن تُقبل ادعاءاتهم باعتبارها موثوقة، ويدعمها. ومن المنطقي
افتراض أن قبول الشهادة غريزة اجتماعية متأصلة في البشر، وهي غريزة تُعدّ بلا شك أداةً
أساسيةً في المراحل المبكرة من تعلم اللغة الأم.(هامش 898)[1]
لكن التعلم القائم على الشهادة لا يمنحنا مجرد خليط من المعلومات الواقعية.
بل إنه متورط بعمق في تطوير فهمنا النظري للأشياء، ويتألف جزء كبير مما نتعلمه منذ
الطفولة المبكرة من تفسيرات منهجية إلى حد ما للظواهر: ما نسميه نظريات. هناك بالفعل
دافع قوي لتحقيق فهم نظري متماسك ومترابط للأشياء، وهو ما قد نسميه نظرة عالمية. أطرح
هذا الأمر لسببين. أولًا، إن الأسس الدليلية، المكتسبة من التجربة المباشرة والشهادة،
والتي تدعم هذه النظرة العالمية معقدة للغاية، وغالبًا ما يستحيل إعادة بنائها. ثانيًا،
تتشابك المعتقدات الناتجة بطرق تجعلها داعمة لبعضها البعض، وعرضة للتأثر المتبادل،
بمعنى أن تحدي أحد المعتقدات يمكن أن يؤثر، بدرجة أكبر أو أقل، على سلامة المعتقدات
الأخرى. عادةً ما يُهدد رفضُ معتقدٍ ما معتقداتٍ أخرى، ومن الضروري عادةً إعادة بناء
منظومة المعتقدات، بما يتجاوز استبدال المعتقد المُهمَل. لذا، من جهة، يُتيح الترابط
المنهجي مواردَ مرنةً لتفسير البيانات المُتمردة، بينما من جهةٍ أخرى، غالبًا ما يكون
الاعترافُ بالفشل التجريبي أو التناقض النظري مُكلفًا معرفيًا. فقد يُولّد تنافرًا
معرفيًا، وربما يُطيح بمجموعةٍ واسعةٍ من الآراء التي اعتُبرت أمرًا مُسلّمًا به.
هذا يُفسر، في رأيي، ضغطًا جدليًا كبيرًا يدفع الأصوليين نحو حرفية النصوص.
إن الادعاء بأن بعض النصوص الكتابية، حتى وإن كانت هامشية تمامًا، خاطئة أو غير مقصودة
حرفيًا قد يبدو تهديدًا لبقية النصوص، بما في ذلك النصوص التي يُعد فهمها الحرفي جوهريًا
للإيمان. (يقترن هذا الاعتبار بالنتيجة المألوفة بأن الأصولية - بجميع أنواعها - مرتبطة
بعدم تحمل نفسي للغموض، ودرجات الرمادي، والنفور من مواجهة المعضلات الصعبة، الأخلاقية
والفكرية على حد سواء. هذه السمة الشخصية والأصولية، يمكن القول، إنهما يعززان بعضهما
البعض). في ظل هذه الظروف، يمكن القول إنه ليس من المنطقي التضحية برؤية عالمية شاملة
ومتماسكة على مذبح بعض البيانات المزعجة.(هامش 899)[2]
لذا ربما لا يكون أولئك الذين يأخذون قصة قانا على أنها حقيقية (حرفيًا) مجانين؛ ولكنهم
ليسوا على صواب أيضًا، كما سأجادل.
ومن الجدير بالذكر أن الكثير مما قلته دفاعًا عن حرفيي الكتاب المقدس ينطبق
على معظم المؤمنين المعاصرين، الذين يثقل كاهلهم ثقل التقاليد الطويلة والسلطة المعترف
بها، والضغط متعدد الأبعاد للحفاظ على التواصل مع مجموعة اجتماعية مماثلة. لكن من الصعب
تقبّل نفس المناورات الدفاعية [عن الدين] عند العودة بالزمن إلى أصول القصة. ففي ذلك
الوقت - وبالتأكيد عندما بدأ يسوع بالوعظ - لم تكن هناك جماعة مسيحية، ولا مؤسسات مسيحية
منظمة، ولا تسلسل هرمي ثابت للسلطة العقائدية (بما في ذلك عدم وجود نص قانوني). كان
كل ذلك في المراحل الأولى من التكوين، وهي العملية التي لعب فيها قبول مثل هذه القصص،
مثل تلك التي تحكي معجزات يسوع، دورًا مهمًا، وحدث ذلك في مواجهة الحكمة والتقاليد
والسلطة الدينية المقبولة. باختصار، كان القبول العقلاني في القرن الأول الميلادي بمثابة
معركة شاقة للحركة المسيحية، بينما هو في البيئات المسيحية المعاصرة أشبه بانحدار.
أو، لنطرح المسألة بوضوح عند التفكير في إنجيل يوحنا 2: ما الذي اختبره التلاميذ في
قانا الجليل؟ هل اختبروا أي شيء من شأنه أن يُثير قصة معجزة كهذه؛ وإذا كان الأمر كذلك،
فما هو؟ هل للسرد بأكمله في إنجيل يوحنا 2 أي أساس تاريخي؟ من سجل الحدث الذي كان سيوفر
المادة المصدرية لمؤلف إنجيل يوحنا؟ هل كان المؤلف نفسه؟ على أي حال، ما الذي دفعه
إلى تضمينه، وما السبب الذي دفعه إلى الاعتقاد بأنه سيُصدَّق وسيعزز أهدافه في تأليف
الإنجيل؟
للأسف، لا يمكننا تقديم إجابات قاطعة على أيٍّ من هذه الأسئلة، ولكن يُمكننا
مع ذلك التفكير فيها، وربما طرح تخمينات معقولة. سأبدأ باستعراض عينة جيدة على الأقل
من الخيارات الرئيسية المُتاحة لتفسير قصة قانا الجليل، بل وقصص المعجزات التوراتية
الأخرى. وسأحاول، في هذا السياق، فصل الغث عن السمين قدر الإمكان. أود أن أبدأ بالإشارة
إلى أن هدفي هو فهم قصة قانا الجليل بالطريقة التي قصدها "يوحنا" (كما سأسميه
المؤلف)، والتي يُفترض أنه قصدها (بسبب منطق) أن يفهمها قراؤه. هذان الأمران - المعنى
الذي يقصده المؤلف، والاستقبال المقصود/المتوقع من الجمهور المستهدف - هما، في رأيي،
حجر الزاوية في التفسير.
من الطبيعي أن تُثير هذه الأهداف، وستُثير، تحديات معرفية. فكيف يُمكننا معرفة
نية المؤلف أو استيعاب القارئ المُتوقع للرسالة؟ هذه أسئلة وجيهة لا يُمكنني الآن الخوض
فيها،(هامش 900)[3]
ولكن قد يُفيدنا هذا في الإشارة إلى أن هذه الأهداف هي التي تُشكل الغايات الأساسية
لأفعال التواصل (سواءً أكانت لغوية أم لا) في المقام الأول. علاوة على ذلك، يُبرز التأمل
الشروط اللازمة لنجاح التواصل؛ وتتضح هذه الشروط عند النظر في مُتطلبات تعليم اللغة
الأولى للأطفال. إن إسناد المحتوى الدلالي إلى إشارات لفظية أو غيرها مصطلح افترض،
من بين أمور أخرى، وجود وسائل غير مُصطلحة لنقل المحتوى الدلالي بين المُتواصلين. وهذا
بدوره يتطلب أن يكون الجمهور (أ) قادرًا، بغض النظر عما يُقال له، على (أ) تمييز نية
المتحدث (س) في إيصال رسالة ما (وهو ما يتطلب قدرة طبيعية، وربما فطرية، على قراءة
غرض (س) من جوانب غير تقليدية لسلوكه، وبعض الفهم الضمني لمصالحه الطبيعية، والظروف
المحيطة)، (ب) الانخراط في التفكير الاستقرائي والاستنتاجي بكفاءة، و(ج) العمل من المدخلات
الحسية التي تمنح (أ) أسبابًا عقلانية للاستنتاجات المتعلقة بالجوانب التي سيدركها
(س) من البيئة المُدركة أو يعرفها، ويُحكم على أنها ذات صلة بالمناسبة.
كل ذلك، بدوره، يُرسّخ مبدأً معرفيًا يُمكننا، وإن تباينت صياغته، أن نُسمّيه
مبدأ الإحسان (التأويليّ). ولأغراضنا هنا، نُقدّم الصياغة التالية (التقريبية نوعًا
ما) لهذا المبدأ:
مبدأ الإحسان PC:
بما أن الأفراد البالغين العاديين في كل مجتمع بشري لديهم وسيلة مشتركة للتواصل اللغوي،
وأن جميع هؤلاء البشر يشتركون في أوجه تشابه بيولوجية عميقة من الأنواع ذات الصلة،
فهناك، بين التفسيرات المتنافسة للتواصل - وخاصة عندما يتم مشاركته على نطاق واسع وقبوله
والحفاظ عليه - افتراض لصالح تفسير ينسب إلى المتصلين قدرة طبيعية عالمية على معايير
قبول عقلانية ونقدية على التفسيرات التي تنسب محتوى لا يمكن أن يتمسك به هؤلاء المتصلون
عقلانيًا.
هناك ملاحظتان أساسيتان. أولاً، يتفاوت الأفراد اختلافًا كبيرًا في قدرتهم المعرفية،
وذكائهم، وثقافتهم. ثانيًا، تتباين الثقافات البشرية اختلافًا كبيرًا في ما تعرفه جماعيًا،
وما تجهله دون ذنب. وتؤدي هذه الاختلافات في الذكاء البشري إلى اختلاف مستوى تطور التواصل
الفكري، وبالتالي اختلاف كفاءتهم في فهمه. أما المتواصلون، فيمكنهم، عن وعي، بناء نصوص
ذات معانٍ سطحية سهلة الفهم، ومستويات أعمق من المعنى، لا تنقل الرسائل إلا إلى ذوي
المعرفة. أما التحذير الثاني، فيأخذ في الاعتبار حقيقة أنه بينما قد يكون من غير المنطقي
أن يقبل أفراد ثقافة ما، ممن يمتلكون معرفة مشتركة معينة، فكرةً ما، فقد يكون من المنطقي
أن يقبلها أفراد ثقافة أخرى تفتقر إلى هذه المعرفة.
بعد هذه الاعتبارات، لنعد إلى قانا الجليل لنرى ما يمكن قوله عن رواية يوحنا
عن أولى معجزات يسوع. كيف نفهم حضور هذه القصة وأهميتها؟ لماذا منحها يوحنا مكانة بارزة
في بداية إنجيله؟ إليك بعض الخيارات:
1- الأرثوذكسية: الله
في سمائه، وقد مكّن يسوع من إجراء هذه المعجزة كدليل على مكانته النبوية السامية كمختار
إلهي؛ وصف يوحنا، في مجمله، أمين تاريخيًا لحدث مثّل بداية دعوة يسوع، وقد أدى الحفاظ
عليه من قبل المجتمع المسيحي المبكر وأهميته الواضحة كنذير لمصير يسوع التاريخي إلى
إدراجه من قبل يوحنا.
2- العصور المظلمة:
لم يحدث شيء من هذا القبيل في الواقع، ولكن الجهل العلمي في عصر يوحنا، وافتتان الإنسان
بالعجائب، وخاصة غياب التفكير النقدي العلمي والتأمل في تلك الأوقات، وفر أرضًا خصبة
لاختلاق جميع أنواع الخرافات وحكايات العجائب، وخاصة تلك التي يمكن استخدامها في خدمة
قضية أو حركة اجتماعية ما.
3- مبالغة زاحفة: حدث
أمرٌ مُفاجئٌ للغاية فيما يتعلق بحضور يسوع في عرس قانا الجليل - ربما كان حدثًا غير
مسبوق، أو ذا أثرٍ عاطفيٍّ عميق، ولكنه ليس معجزةً حرفيًا. كان حدثًا لا يُنسى بما
يكفي لإعادة سرده؛ وقد ولّد إعادة سرده تحريفاتٍ ومبالغاتٍ ازدادت، مع مرور الوقت،
غرابةً ودهشةً. وبحلول الوقت الذي سمع فيه يوحنا القصة، كان محتواها استثنائيًا - وربما
يكون قد ساهم بشكلٍ أكبر في تاريخ التزييف.
4- التضليل: قصة يوحنا
هي مجرد اختلاق بدائي (أو ربما ليس بدائيًا جدًا)، ربما من تأليفه، وربما متجذرة في
تقاليد المسيحية المبكرة، وتم خداع السكان السذج بهدف كسب معتنقي المسيحية.
5- طبيعة مذهلة، أو
أشياء غريبة تحدث: إن التحول الفعلي للماء إلى نبيذ من خلال عمليات طبيعية أمر غير
محتمل من الناحية الفلكية، ولكنه ليس مستحيلاً حرفياً؛ وتحدث مثل هذه الأشياء في بعض
الأحيان: كما هو الحال هنا.
6- النعمة المذهلة:
لا يمكن فهم تحول الماء بالوسائل العقلانية أو العلمية؛ ففهمه يقع خارج نطاق القدرات
الفكرية البشرية؛ ومع ذلك، بفضل نعمة الله، يمكن للمرء أن يعرف - كما فعل يوحنا - أن
يسوع صنع مثل هذه المعجزة.
7- المُثُل: هذه الحكاية
العجيبة ألفها يوحنا (أو مصادره) على شكل مثل، محتواه خيالي، وهدفه التربوي، الذي ربما
يكون ثاقبًا للغاية، يُنقل من خلال مفردات من الرموز واستخدام مجازي للغة.
أعتقد أن هذه القائمة، وإن لم تكن مُوجزة بأي
حال من الأحوال، تُغطي العديد من المفاهيم الأبرز لقصة قانا الجليل، وهي ليست جميعها
مُتعارضة، بل تُحدد بشكل تقريبي المجال الجدلي الذي أسعى لاستكشافه. هل هناك أسباب
وجيهة للحكم على أيٍّ من هذه الخيارات بأنه أفضل من البقية - أو الأرجح صحتها -؟ سأناقشها
تباعًا.
1- الأرثوذكسية
تُقدّم النظرة الأرثوذكسية تفسيرًا طبيعيًا لإدراج يوحنا لحادثة قانا الجليل
في إنجيله؛ ولو توفرت له أدلة كافية تُشير إلى ذلك، لكانت تُلبي، ربما كأي خيار آخر،
معيار الإحسان - على الأقل للوهلة الأولى. فمهما كانت مقاصد يوحنا الكبرى في الإنجيل،
فمن الجليّ أن معجزة قانا الجليل كانت تهدف إلى إبراز يسوع كرجل ذي قدرات إلهية، وهو
أمرٌ قصده يوحنا بالتأكيد. التفسير المُراد ببساطة هو: يروي يوحنا القصة لأنه يعلم،
أو لديه سبب وجيه للاعتقاد، بصحتها (أسباب مستمدة من حقيقة وقوعها)؛ وهي تُشير إلى
قوة يسوع ورسالته الاحتفالية.
ماذا عن المحاجة الثانية؟ لنفترض أن الله موجودٌ بالفعل في سمائه، وأنه مكّن
يسوع من صنع المعجزة. ما مدى احتمال أن يكون لدى يوحنا شهادةٌ موثوقةٌ وكافيةٌ على
ذلك؟ من اللافت للنظر، على سبيل المثال، أنه لا توجد لدينا شهادةٌ مستقلةٌ على المعجزة
في أي مكانٍ آخر: لا في الأناجيل الأخرى، ولا في أي مصادرَ محتملةٍ أخرى. ولأن المعجزةَ
بحد ذاتها لافتةٌ للنظر، وموقعها في بداية بشارة يسوع مميز، فمن اللافت للنظر أن هذه
الحلقة لم تجد طريقها إلى المصادر المسيحية الأخرى الأقدم التي لدينا.
للأسف، تُشكّل المواد المسيحية المبكرة التي يُمكن أن تُقدّم مثل هذه الأدلة
مجموعةً محدودة. لذا، فإنّ غيابَ تعدد السجلات التي تُوثّق تفاصيل سيرة يسوع الذاتية
لا يُقدّم أيّ سببٍ قاطعٍ للاعتقاد بأنّ مثل هذه السجلات لم تكن موجودةً في القرن الأول
الميلادي. وبالطبع، يُمكن للعديد من معجزات يسوع أن تتباهى بشهاداتٍ مُتعدّدةٍ في السجلات
الموجودة. (يبقى ما إذا كانت هذه الشهادات صادرةً عن مصادر مُستقلّة مسألةً أخرى غير
مُستقرّة).
هناك حُجّة أخرى تستشهد بمقاطع مثل لوقا 1: 1-4، على سبيل المثال، لدعم الرأي
القائل بأن الإنجيليين قصدوا الالتزام بالسجل التاريخي في سيرة يسوع. ويُشير إلى أن
يوحنا نفسه شارك هذه النية، على الأقل، من خلال الملاحظة التي يختتم بها إنجيله:
"وهناك أيضًا أشياء أخرى كثيرة صنعها يسوع؛ لو كُتبت جميعها، لظننتُ أن العالم
نفسه لا يسع الكتب التي ستُكتب". بغض النظر عن المبالغة الواضحة، قد يبدو هذا
وكأنه شهادة رجلٍ على دراية واسعة بالأحداث الجديرة بالملاحظة التي رافقت خدمة يسوع.
ومع ذلك، قد تكون المظاهر خادعة، وهناك خلاف حول ما إذا كان لوقا نفسه قد قصد
نقل رواية صريحة عن بعض تلك الأحداث إلى صديقه ثاوفيلس. فقد أُشير، على سبيل المثال،
إلى أن لوقا نفسه لم يلتزم - كما كان معمولًا به بين المؤرخين آنذاك - بالقاعدة العلمية
المتمثلة في الاستشهاد بمصادر معلوماته؛ إذ لا يقدم أيٌّ من الأناجيل القانونية استشهادات
مناسبة من هذا القبيل.(هامش 901)[4]
لوقا، على سبيل المثال، يُظهر بوضوح ميله إلى السرد الرمزي، وذلك من خلال التناقض الزمني
بين خاتمة إنجيله وافتتاحية سفر أعمال الرسل. فسردية إنجيل لوقا، وإن لم تكن صريحة
زمنيًا، تُشير بوضوح إلى أن الفترة الزمنية التي قضاها يسوع بعد وفاته (القيامة) في
التواصل مع تلاميذه قبل مغادرتهم استمرت يومًا أو ربما يومين، بينما تُشير افتتاحية
سفر أعمال الرسل صراحةً إلى فترة أربعين يومًا. ما سبب هذا التباين؟ هل كان لوقا مهملاً
أو نسيا لدرجة أنه لم يلاحظ هذا التناقض؟ إذا كان الأمر كذلك، فإلى أي مدى يمكننا أن
نثق في تاريخه المزعوم ليسوع؟ هناك بالطبع تفسيرٌ مُبرئٌ جاهز: فالإشارة إلى الأربعين
يومًا تُشير إلى الأربعين يومًا التي قضاها يسوع في البرية، صائمًا ومقاومًا الشيطان،
عند بدء خدمته (كما في لوقا 3: 23)، والتي تُشير بدورها إلى الأربعين عامًا من الحكم
المنسوب إلى أعظم قادة إسرائيل، موسى وداود وسليمان. لكن هذا التفسير يُقرّ بأن لوقا
كان مُستعدًا تمامًا للسماح للتاريخ بأن يخدم غاياتٍ تربويةً مُقدمةً من خلال سردٍ
رمزيٍّ لا يُقصد به أن يكون تاريخًا حرفيًا - مما يُثير التساؤل حول مدى تغلغل هذه
الممارسات في إنجيل لوقا (وسفر أعمال الرسل). في الواقع، ليس من الصعب تحديدها في مواضع
أخرى من إنجيل لوقا وعبر سرديات المعجزات في الأناجيل الأخرى.
حتى الآن، تناولنا بعض التفاصيل النصية الواردة في يوحنا 2 والتي تتعلق بالتاريخية
الحرفية. وسنعود إلى تفاصيل أخرى. مع ذلك، هناك خطان للحجج ضد التاريخية، لا يُشكلان
عقبات أمام قصة قانا الجليل فحسب، بل يُشككان في القيمة الدليلية لقصص المعجزات عمومًا.
الأول، الذي يُعدّ كتاب هيوم "عن المعجزات" مرجعًا كلاسيكيًا له، يُقدّم
تحديًا معرفيًا. أما الثاني، وهو موضع نقاش حالي، فيثير اعتراضًا ميتافيزيقيًا.
يزعم هيوم المعرفي أنه عندما تُقدّم شهادة تُوثّق المعجزات لدعم أجندة دينية،
فيجب دائمًا استبعادها لأنها تُوازَن على الأقل (وتُطغى عليها غالبًا) تفسيرات غير
خارقة للطبيعة للأحداث المُشهَد بها أو لوجود الشهادة (الزائفة) نفسها. وتتمثل حجة
هيوم، بشكل تقريبي، في أنه لكي تُقدّم قصة معجزة دليلاً قاطعًا على ما هو خارق للطبيعة،
يجب أولًا إثبات أن قوانين الطبيعة تمنع حدوث الحدث المُبلّغ عنه من خلال عمليات طبيعية
- وهو تحديد يفترض مسبقًا اتساقًا في الخبرة الواسعة فيما يتعلق بعمليات الطبيعة -
وإثباتًا لعدم وجود تفسير طبيعي أفضل لحدوث الشهادة (مثل الجهل البشري، أو السذاجة،
أو الخداع).
لقد قُدِّمت اعتراضات عديدة على حجة هيوم، منذ عصره وحتى اليوم. من جهتي، سأقول
إنني أعتقد أن الحجة، بعد تعديلها قليلاً لمراعاة التطورات في نظرية الاحتمالات والتأكيد،
لا تزال قائمة. لكنني لن أتطرق هنا إلى المسائل التقنية المتعلقة بأفضل طريقة لصياغة
الحجة في ضوء العمل المعاصر في نظرية الاحتمالات. بل ستكون استراتيجيتي هي التسليم،
مجادلاً (كما يفعل هيوم نفسه)، بأن الشهادة، المدعومة ببعض الاعتبارات الأخرى ذات الصلة
بالدليل، قد تُوصي، من حيث المبدأ، بحكم معقول لصالح اعتماد المعجزة. مع ذلك، سأجادل،
وإن لم يكن على غرار هيوم، بأن الأدلة المحيطة بشهادة يوحنا في قانا الجليل، وتلك المحيطة
بقصص المعجزات الكتابية عموماً، تُقدم في الواقع نهجاً تفسيرياً جديداً يتجاوز القراءات
الأصولية لهذه النصوص.
الاعتراض الميتافيزيقي الذي أشرتُ إليه يُجادل بأن الإله غير المادي، وغير المكاني،
و(اختياريًا، ولكن أيضًا في العديد من اللاهوتات) اللا-زمانية، لا يُمكن أن يكون له
علاقة سببية بالأحداث الفيزيائية، وأن المعجزات المذكورة تتضمن دائمًا خلقًا أو اختفاءً
أو تغييرًا في الأشياء المادية. ويزعم الاعتراض أن العلاقات السببية المطلوبة مستحيلة
ميتافيزيقيًا - وبالتالي يستحيل على إله كلي القدرة أن يُنشئها. كما ذُكر سابقًا، تدور
هذه الحجة حول مواقف تقنية مُختلف عليها - هنا، حول أنطولوجيا السببية، وطبيعة قوانين
الطبيعة، وحجة مفادها أن السببية الإلهية/العالمية من شأنها أن تنتهك بعض conservation laws
قوانين الحفظ. وكما ذُكر سابقًا، سأُهمل هذه المسائل وأُقرّ، من باب
الجدال، بإمكانية تقديم تفسير مُتماسك للعلاقات السببية الخارقة/الطبيعية التي يجب
أن تتوفر لتفسير المعجزات الحقيقية. مرة أخرى، تتمثل استراتيجيتي في المُجادلة، فيما
يتعلق بقصة قانا الجليل وقصص المعجزات الكتابية عمومًا، بأنه يُمكن التوصل إلى تفسير
أفضل - أكثر منطقية، وأكثر ثراءً في الإمكانيات التفسيرية، وأكثر اقتصادًا - لا يُناسب
التلاعب الخارق للطبيعة بالطبيعة.
2- العصور المظلمة
في كثير من مناقشات مصادر المعتقدات الدينية، يلعب ادعاءٌ، بشكل أو بآخر، دورًا
محوريًا في التفسير: الادعاء بأن المؤمنين ضحايا جهلٍ متفشٍّ و/أو نوعٍ من السذاجة
التي تُنتج فكرًا غير عقلاني، أو خرافات، أو إخفاقًا في تطوير الأدوات المنهجية المتطورة
التي تُوجِّه الاكتشاف العلمي وإنتاج bona fide المعرفة الحقيقية.
ثم تُفسَّر المعتقدات الدينية الساذجة وانتشارها على أنها نتاج هذه الأنماط الفكرية
البدائية والبسيطة التي تؤثر على مختلف متطلبات الحياة البشرية وظروفها الطارئة.
وفيما يتعلق بالمعجزات، فقد قُدِّمت اقتراحات تتراوح بين الارتباكات حول الأحلام
والواقع (Tylor
تايلور) أو الأقوال والواقع (Fraser فريزر حول المعتقدات
السحرية) إلى الفشل في الاستدلال الاستقرائي أو السببي، وهي إخفاقات قد تحدث بشكل طبيعي،
ولكن يمكن أن يستغلها أيضًا المحتالون والدجالون لتحقيق مكاسب. ربما، على سبيل المثال،
كان بإمكان الصيادين الجليليين، الذين يجهلون مبدأ أرخميدس (الذي ينص على أن الجسم
العائم يزيح حجمًا من الماء يساوي في وزنِه وزنَه في الهواء)، أن يقبلوا بسهولة قصة
مفادها أن بعضهم رأى يسوع يتجول عبر أمواج بحر الجليل العاصف. أو ربما، بسبب عدم فهمهم
للقوة المحدودة للكلمات أو الكيمياء العضوية لصناعة النبيذ، ربما صدق الفلاحون اليهود
شائعة مفادها أن يسوع حوّل ستة جرار من الماء إلى نبيذ جيد في حفل زفاف. كل هذا سيكون
منطقيًا إلى حد ما لو أُذيع بين عامة الناس الذين اقتنعوا، بفضل تاريخ طويل من القصص
المتشابهة وأخطاء التقدير، بأن الكون وجميع عملياته يحكمها إلهٌ يرعى أفرادًا معينين
اختارهم ليكونوا تلاميذه. فهل يستطيع الله أن يستدعي ريحًا شرقية قوية لشق مياه البحر
الأحمر، وبالتالي ضمان قيادة موسى؟ لم لا؟
تجدر الإشارة إلى أن هذا الخط التفسيري، الذي يستغل جهل الثقافات "ما قبل
العلمية"، يرحب بفكرة أن أحداثًا طبيعية غير عادية حقًا قد تُفسَّر أحيانًا على
أنها علامات على تدخل خارق للطبيعة خاص (انظر الخيارين 3 و5). لكن الخيار 2 يبدو أقل
تسامحًا مع المجتمعات غير الصناعية، إذ ينسب إليها صراحةً جهلًا جماعيًا أو عجزًا فكريًا.
لا يحتاج المرء إلى أن يكون على دراية بمبدأ أرخميدس، أو بمفهوم علمي لقوانين الطبيعة،
لفهم أن المشي على الماء، أو التحكم في الماء وتحويله إلى نبيذ، ليسا من الأشياء التي
تستطيع الطبيعة الأم استحضارها. ولا يحتاج المرء إلى إتقان أساليب استقرائية متطورة
لتعلم هذا النوع من الأمور من الملاحظة اليومية. فالصيادون على وجه الخصوص سيكونون
على دراية تامة بحدود الطفو. فلماذا لا يعتبرون حكايات الإنجيل عن السيادة على البحر
مجرد خرافة؟
3- مبالغة زاحفة
قصص الأسماك ليست غريبة على الخيال البشري أو التقاليد الشفهية. يتعلم البشر
العاديون الحذر منها، عندما يكون هناك أمر خطير على المحك. حتى الصياد قد يصدق، بناءً
على أدلة كافية، أن أحدهم اصطاد سمكة باس كبيرة الفم وزنها 24 رطلاً. لكن الأحمق فقط
هو من يبتلع الطُعم إذا تفاخر صياد سمك كبير الفم بصيد يبلغ وزنه 45 كيلوغراماً. أسماك
الباس كبيرة الفم لا تصل إلى هذا الحجم... ولكن هل كان من الممكن تحسين مصداقية ذلك
الصياد الكبير بما يكفي لو بدأ بقصة عن 45 كيلوغراماً اكتسبت وزناً مع إعادة سردها
- من قبله ومن قبل آخرين؟ ربما: ولكن في مرحلة ما، وقبل أن نصل إلى سمكة باس وزنها
45 كيلوغراماً، تبتعد القصة كثيراً عما يعرفه صيادو الباس عن فريستهم وعن حدود نمو
الحيوانات عموماً. وينطبق الأمر نفسه على التجوال المائي البشري، أو استخلاص النبيذ
من الماء.
يُزعم أن دراسات، مثل تلك التي أجرتها Sherwin-White شيروين-وايت(هامش
902)[5]
حول معدل الإضافة والتزيين في حكايات العجائب في الشرق الأدنى القديم، أظهرت أن العملية
بطيئة للغاية، وأنه، فيما يتعلق بالأناجيل القانونية تحديدًا، لم يمضِ وقت كافٍ منذ
خدمة يسوع لتكوين تقاليد "خالية من التزيين" مثل معجزاته (مثل ظهوراته في
قيامته) من الصفر. (ومن ثم، لا بد أنها نشأت من أحداث مثل تلك التي تصفها. ومن المسلّم
به أن الأناجيل المنحولة اللاحقة تُظهر مثل هذه الإضافات والتزيينات).
قد يبدو لنا هذا استنتاجًا مشكوكًا فيه. هل لأن سذاجة البشر لا يمكن أن تتطور
إلا بمعدل معين؟ أم أن إعادة بناء التاريخ الحديث بشكل مفاجئ، عندما تكون غريبة بما
يكفي، ستثير شهودًا مضادين مقنعين؟ تُظهر التجربة اليومية بوضوح أن التلفيقات ذات العواقب
الوخيمة، حتى في عصر الاتصالات الجماهيرية الفورية، حتى تلك الفاضحة منها، حتى تلك
التي خضعت لدحض علني سليم، غالبًا ما تكتسب حياة خاصة بها بين فئات سكانية فرعية معينة.
يصعب عليّ الحكم على عدد الأشخاص الذين يتابعون الصحافة الصفراء من نوع National Enquirer
"ناشيونال إنكوايرر" من أجل الترفيه، وكم منهم يأخذون هذه القصص على محمل
الجد. لكن تاريخ الولايات المتحدة الحديث لا يترك مجالًا للشك في أن الأكاذيب السياسية
يمكن أن تصبح فورًا حكمة متعارف عليها بين المبتدئين.
كل هذا يُشكّل صعوباتٍ لمبدأ الإحسان الذي أُعلنتُ عنه. فمن جهة، يُشير إلى
أن الثقافات الحديثة تُناقض فكرة أن استيعاب المُدهش يتطلب عقليةً بدائية، في مواجهة
أدلةٍ قوية تُثبت عكس ذلك. ومن جهةٍ أخرى، يبدو أن هذا يُفضي إلى استنتاجٍ مفاده أن
مبدأ الإحسان الذي نُنادي به مُفرطٌ في الإحسان في نهاية المطاف - وأن الطبيعة البشرية،
ماضيًا وحاضرًا، مُشبعةٌ بآلياتٍ عاطفيةٍ ومعرفيةٍ تُضلّ الطريق.
لا بد من واقعية واعية رصينة. من المهم إدراك نقاط الضعف المعرفية البشرية وأخذها
في الاعتبار. في الوقت نفسه، هناك ظروف مخففة تُبرر أخذ قصص الكتاب المقدس على محمل
الجد أكثر من تلك التي تُروّج لها، لأي غرض كان، الصحافة الصفراء ومن يُسمّون بنظريات
المؤامرة. لا مجال هنا للاحتجاج. نعلم أن النصوص المحفوظة في الكتاب المقدس اكتسبت
مكانتها في نقاشات حامية مع أنصار الوثائق المتنافسة. من المبالغة افتراض - والأدلة
لا تدعم - الافتراض المثالي بأن هذه النقاشات أُجريت جميعها بعقلانية سليمة ونوايا
بحث عن الحقيقة من قِبل أطراف غير مهتمة، أو أطراف مستعدة وقادرة على عزل مصالحها غير
ذات الصلة بالحقيقة.(هامش 903)[6]
ومع ذلك، لا يمكن إنكار أن هذه المناقشات المبكرة خلال القرون القليلة الأولى
لظهور المسيحية قد أخضعت كل من الادعاءات الأيديولوجية والنصوص لتدقيق صارم من قبل
بعض من أكثر العقول حدة وثقافة في العالم القديم. في تلك المناظرات، لم تكن الفطنة
الفلسفية، والالتزام بقواعد العقل، والحِكمة النظرية تُذكر. وبغض النظر عن النفوذ السياسي،
يُمكن تقديم أسباب وجيهة لمنح وزن فكري أكبر (إن جاز التعبير) لحجج St. Augustine
القديس أوغسطين اللاهوتية، مثلاً، مقارنةً بحجج Faustus of Mileve
فاوستوس الميلفي، ولماذا يُنسب مهارة أدبية وعمق فكري أكبر، مثلاً،
إلى إنجيل يوحنا مقارنةً بسيرة Philostratus فيلوستراتوس لأبولونيوس
Apollonius
أو إلى إنجيل بطرس. لذا، يجدر بنا أن نفكر بجدية فيما إذا كانت معتقدات
الكنيسة الأولى ونصوصها لا تتضمن، في جوهرها، وبعد تنحية المواقف الجدلية جانبًا، تقييمًا
دقيقًا للظروف والتحديات الوجودية في ذلك العصر، وجهودًا لاقتراح مناهج معقولة لمواجهتها.
إذا كانت الآراء المسيحية الأولى تقصر للأسف عن ذلك، فإن مبدأنا الأساسي في الإحسان
PC
يراعي هذه العيوب، ولكن بشرط أنه في حال عدم تقديم أسباب وجيهة لاعتقاد
ما، يجب علينا البحث عن تفسير آخر لاعتناقه.
4- التضليل
"...
آمل ألا يكون غريبًا أن يكذب الناس في كل العصور"، لاحظ هيوم بإيجاز(هامش
904)[7]،
ويمكن إضافة ذلك (كما فعل هيوم نفسه) أن الناس أحيانًا لا يخدعون الآخرين فحسب، بل
أنفسهم أيضًا. غالبًا ما توجد، أو قد تبدو كذلك، أسباب وجيهة للكذب. وعندما توجد، يكون
لدينا تفسير جاهز لسبب منطقي أن يكذب أحدهم في سرد الحكايات؛ ويستعرض هيوم الظروف
العديدة التي يكون فيها الخداع إغراءً قويًا.
من الظروف التي تُعزز جاذبية الكذب، كما أشار هيوم، أن يكون لدى الكاذب سببٌ
للاعتقاد بأنه يستطيع الإفلات من كشف كذبه. وهنا تكمن المشكلة. فمع أن الكثير من الأكاذيب
البسيطة قد لا تُثير الشكوك، فإننا عادةً ما نعتبر المراوغة حماقةً عندما يكون عبء
الكذبة في حد ذاته غريبًا - بل ومُذهلًا حرفيًا. إن قول مثل هذه الكذبة، وخاصةً عندما
تكون المخاطر كبيرة، هو مسعى أحمق؛ وتصديق مثل هذه الكذبة حماقةٌ مضاعفة. وهناك ظروف
(كما يُشير هيوم بذكاء) تُثير فيها روعة الحكاية سذاجةً. ولكن حتى في هذه الحالة، يجب
التخلي عن الحذر والعقلانية. لذا، هناك جهدٌ إضافيٌّ يجب مواجهته لفهم الانتشار الناجح
لمثل هذه القصة. وهكذا فإن التهرب، في ظل تساوي جميع الظروف، هو تفسير أقل جاذبية من
التفسير الذي يحافظ على الحقيقة أو على الأقل على معقولية قبول قصة ما، في ضوء الأدلة
المتاحة.
5- أشياء غريبة
تحدث
لا تُحقق الطبيعة دائمًا توقعاتنا المُبررة. تحدث أمورٌ مُذهلة؛ ومن خلالها
تُعلّمنا الطبيعة أن نُحوط رهاناتنا، حتى في شبه اليقين. أليس من المُمكن أن يكون البحر
الأحمر قد انشقّ بالفعل، استجابةً لعاصفة شرقية، في تزامنٍ تام مع مسار رحلة موسى؟(هامش
905)[8]
هل من المُمكن أن يكون سطح بحر الجليل قد تجمد بالجليد، دون أن يُلاحظه تلاميذ يسوع
(كان الليل) الذين كانوا يطفون بالقرب منه في قارب تجديف تُواجهه الرياح العاتية؟(هامش
906)[9]
هل من المُمكن أن يكون خُدّام المُضيف في قانا الجليل قد صبّوا دون تفكير حوالي
150 جالونًا من أجود أنواع النبيذ - ونحن الآن نُحاول الوصول إليه - في الجرار الحجرية،
مُعتقدين طوال الوقت أنهم كانوا يغمسون الماء من البئر؟
إذا كنت تعتقد أن هذه نقالات، فماذا عن اقتراح أن مشي يسوع على سطح البحر كان
بتدبير من فريق سري، قام ببناء طوف يطفو به عبر البحر، مخفيًا تحت سطح الأمواج مباشرة؟
هذا الاقتراح، الذي طرحه في الواقع عالم من القرن التاسع عشر Bahrdt
(بهاردت)،(هامش 907)[10]
يُظهر مدى سهولة انحدار مثل هذه الجهود في التفسير الطبيعي من السامي إلى السخيف.(هامش
908)[11]
إن المناورة برمتها، المستمرة منذ أوائل القرن التاسع عشر وحتى يومنا هذا، لتقديم
تفسير "طبيعي" لمعجزات الكتاب المقدس، تعاني من نوع من الخلل الجدلي. فهي
مدفوعة بمحاولة "إنقاذ" تاريخية قصص المعجزات في الكتاب المقدس، ولكنها تفعل
ذلك، ليس فقط على حساب عدم معقوليتها بشكل متكرر، بل أيضًا بسلب الله إما قدرته أو
رغبته في التدخل في مجرى الطبيعة الطبيعي. إن اتباع هذا المنطق لا يقود إلى حقول الأليسية
اللاهوتية [يشير المفهوم اللاهوتي للحقول الأليسية في الأساطير اليونانية إلى جنة أو
حياة هنيئة بعد الموت للأبرار والأبطال. إنها مكان للسعادة والسلام الأبديين، وغالبًا
ما تُصوَّر على أنها مروج وحدائق غناء، خالية من أعباء الحياة الأرضية.]، وذلك لأن
التدخل الإلهي يكمن في صميم الاختيار اليهودي المسيحي وآمال الآخرة، ولأننا نعلم على
أي حال أن الكثير من السرد الكتابي غير تاريخي، حتى وإن لم يكن مُشبعًا بالمعجزات.
6- النعمة المذهِلة
في التاريخ المسيحي، ثمة تيار فكري دائم يُقلل من قيمة نتاج التفكير البشري،
ويُشكك بشدة في قدرة القدرات المعرفية البشرية على فهم وضعنا، وخاصةً في قدرة البحث
العقلاني البشري على سبر أغوار الإله. ويبدو أن هذا الموقف المُعادي للفكر قد تجلى،
على الأقل، في خطبة بولس الشهيرة ضد حكمة "العالم" (1 كورنثوس 1: 17 -
4: 1).(هامش 909)[12]
في أشكاله الأكثر تطرفًا، يمكن استخدام هذا الشك في القدرات البشرية لتبرير الإصرار
على أن للكتاب المقدس أسبقية على نتائج البحث العلمي والحس السليم. وله أشكال معتدلة،
من بينها نسخ من الافتراضات المسبقة ونظرية المعرفة الإصلاحية التي تُعطي المنطق دورًا
مشروعًا، لكنها مع ذلك تقبل التوجيهات المزعومة للروح القدس في تبرير قبول صحة الكتاب
المقدس وقصص المعجزات على أنها تاريخية.
قد تكون هذه المناورات مطمئنة للبعض؛ أما بالنسبة للمؤمنين بالدليل المنطقي،
فمن الواضح أنها تُلقي بالحذر أدراج الرياح. فإذا كان العقل البشري ضعيفًا إلى هذا
الحد، فكيف يُفترض بالإيمان أن يخدم البحث؟ قد يضل الأعمى الطريق الصحيح ويصل سالمًا
إلى وطنه، أو ربما ينقاد لتوجيهات غامضة من قوة إلهية من نوع ما؛ لكن أيًا من هذا لا
يُشفي جهله بواقع الأرض، ولا يكشف عما يتطلبه الفهم الحقيقي للحالة الإنسانية. كما
لاحظ لوك بذكاء، فإن شهادة شخص آخر (حتى الله) لا يُعطي ضمانًا قويًا إلا بقدر ما يُعطينا
ضماننا بأن الشاهد صادق وشخص مطلع - ولهذا الضمان، لا سبيل لنا سوى الاعتماد على أدلتنا
الكاملة وقدرتنا على الحكم الفطن. لنفترض أنك جالس على طاولة القمار، على وشك المراهنة
على عجلة الروليت. ماغسي، الغريب الجالس على يسارك، يعلم أن العجلة مزورة، وفي نوبة
كرم همس في أذنك بالرقم الفائز. من ناحية، ليس فوزك باللعبة محض صدفة. ولكن من ناحية
أخرى، أنت مدين بالفضل لنجومك المحظوظة: فرغم أن ماغسي كان دليلًا أكيدًا، إلا أنه
لم يكن من حقك الاعتماد على نواياه، ولا على أي إدراك إذا كان على علم بالأمر أو كيف
أصبح مطّلعا على الأمر.
لا شك أن إيمانًا راسخًا قد أضلّ كثيرًا من الشرفاء، حتى وإن كانوا كرماء القلب.
فأي ضمانة حقيقية يمكن أن يوفرها هذا الإيمان، حين يضطر إلى مواجهة تيار من الأدلة
المتضاربة؟
7- المُثُل
لقد حظيت فعالية المثل كوسيلة تعليمية بتقدير كبير من مؤلفي الكتاب المقدس.
وبالطبع، أدركوا أن التأثير التربوي لا يعتمد على خلط الجمهور بين المثل والسرد الواقعي.
فالغرض من المثل هو التوضيح، لا التضليل. ماذا لو كانت قصص التكوين والخروج، أو كل
إنجيل من الأناجيل القانونية، تندرج تحت هذا النوع؟
إن الأمر يختلف عندما يروي مؤلف قديم حلقة "سيرة ذاتية" من خدمة يسوع،
ويكون لها غرض تعليمي، وليس تاريخيًا أو مجرد غرض تاريخي؛ ولكن الأمر يختلف عندما تهدف
الأغراض من النوع الأول إلى تشكيل مجمل عمل أكبر يتضمن هذا السرد. في قصة قانا الجليل
- وعلى نطاق واسع في جميع أنحاء الأناجيل - نجد روايات لا تُقدَّم فقط كجزء لا يتجزأ
من رسالة يسوع التعليمية، كعناصر في مجموعة أكبر، بل يمكن رؤيتها بشكل أعمق كقطع من
لغز أكبر: قطع يتطلب فهمها الصحيح التدقيق في العمل ككل، وفي الإشارات إلى الموضوعات
التي تشكل التقاليد الثقافية التي تشكل الفضاء المفاهيمي الذي يكتب فيه المؤلف. دعونا ندرس كيف يُطبّق هذا الأمر في حادثة قانا
الجليل. وبذلك، يُمكننا تلبية مُتطلب منهجي. فالاقتراح بأن يكون معنى السرد رمزيًا
شيء، وتحقيق هذا الاقتراح من خلال إظهار محتوى السرد، استنادًا إلى أدلة نصية وغيرها،
أمرٌ آخر، من خلال عملية فكّ شيفرة تُنتج تفسيرًا ينسجم مع المواضيع التربوية الأوسع
للإنجيل (أو أي وحدة نصية أوسع) ويُعززها.
وهناك مطلب منهجي آخر: أن يكون التفسير المقترح "معقولاً" ضمن السياق
الثقافي الأوسع الذي وُلد فيه. أي أن لنا الحق في الاهتمام بمسألة لماذا حظي نصٌّ قيّمٌ
بتبجيلٍ وحفظٍ من قِبَل جماعةٍ من الناس. إن تلبية هذا المطلب تُقدّم تفسيراً بديلاً
للمكانة الرفيعة التي يحظى بها النص، بخلاف التفسير المُعتاد القائل بأن النص يحفظ
سجلاً لعمل عناية الله الإلهية في التاريخ البشري. إذا أمكن تلبية كلا المطلبين المذكورين
أعلاه، فإن الفهم المُثُلي/الرمزي لقصة معجزة سيكون أفضل في معيار الإحسان من افتراض
أن القصة تُقدّم سجلاً تاريخياً.
في سياق هذا النوع من قراءة يوحنا 2، سأستخدم مفهوم التنبيه الرمزي symbolism alert (SA).
أعني بالتنبيه الرمزي صورةً أو عبارةً أو كلمةً في النص تتوافق، في سياقها، مع عباراتٍ
مماثلةٍ في التقليد، أو من المرجح أن تكون معروفةً للمؤلف وجمهوره، بطريقةٍ تُثير محتوىً
رمزيًا. إن مصطلحي "يتوافق" و"يثير" يتحديان التعريف، ولكن الاختبار
العملي الجاهز لهما هو السؤال: هل ينبغي للقراء الذين هم على دراية بالتقاليد والنصوص
ذات الصلة المحتملة أن يتذكروا أمثلة مقاطع مماثلة من تلك النصوص التي تبدو، في سياقاتها،
وكأنها تنقل رسالة أو فكرة مشتركة؟ من البديهي أن الحكم على وجود وأهمية النص الأصلي
هو فن، ولكن تفسير النصوص، بشكل عام، هو فن.
وإليك إذن ـ من وجهة التنبيه الرمزي SA ـ بعض الأمثلة
على الأحداث التاريخية (وإن لم تكن كلها بأي حال من الأحوال) التي نجدها في قصة قانا
وبيئتها النصية:
1- عندما سأله مبعوثو
الفريسيين عن هويته ولماذا يُعمّد، أجاب يوحنا المعمدان، بشكل غامض، بأنه صوت صارخ
في البرية، وأعلن عن مجيء من سيُقدّم معمودية أعمق للروح القدس، وهو ابن الله (يوحنا
1: 24-34).
2- إن ابن الله هو أيضًا
حمل الله (يوحنا 1: 36) وابن الإنسان (يوحنا 1: 51).
3- وكان عرس في قانا
الجليل في اليوم الثالث (يوحنا 2: 1)
4- أخبرت أم يسوع أن
الخمر قد نفد من الحفلة. وبدا أن يسوع يسخفها: " «مَا شَأْنُكِ بِي يَا امْرَأَةُ؟ سَاعَتِي لَمْ تَأْتِ بَعْدُ!»
(يوحنا 2: 3-4).
5- أمر يسوع الخدم بملء
ستة جرار حجرية بالماء، كل منها يسع مترين أو ثلاثة أمتار (120-180 جالونًا)، ثم حوّلها
يسوع إلى خمر (يوحنا 2: 6-8). ولعلّه من الجدير بالذكر أن هذه الكمية من الخمر (أفترض
أن الماء حُوّل إلى خمر جالون بجالون) كانت كافية لإسكات جيش صغير من الجنود - حتى
لو لم يكونوا قد استنفدوا بالفعل كأس الخمر العادي الذي قدّمه المضيف. كانت قانا مدينة
صغيرة، ولا بدّ أن قائمة المدعوين كانت قد امتدت لتشمل عددًا أكبر بكثير.
6- يقوم الخادم (الذي
لا يعلم شيئًا عن المعجزة) بتذوق النبيذ ويعلق على العريس "وَلَمَّا ذَاقَ رَئِيسُ
الْوَلِيمَةِ الْمَاءَ الَّذِي كَانَ قَدْ تَحَوَّلَ إِلَى خَمْرٍ، وَلَمْ يَكُنْ يَعْرِفُ
مَصْدَرَهُ، أَمَّا الْخَدَمُ الَّذِينَ قَدَّمُوهُ فَكَانُوا يَعْرِفُونَ، اسْتَدْعَى
الْعَرِيسَ، وَقَالَ لَهُ: «النَّاسُ جَمِيعاً يُقَدِّمُونَ الْخَمْرَ الْجَيِّدَةَ
أَوَّلاً، وَبَعْدَ أَنْ يَسْكَرَ الضُّيُوفُ يُقَدِّمُونَ لَهُمْ مَا كَانَ دُونَهَا
جَوْدَةً. أَمَّا أَنْتَ فَقَدْ أَبْقَيْتَ الْخَمْرَ الْجَيِّدَةَ حَتَّى الآنَ!»
(يوحنا 2: 9-10).
7- هذه أولى آيات يسوع،
أظهرت مجده وجعلت تلاميذه يؤمنون (يوحنا 2: 11).
8- بعد أن جلد تجار
هيكل القدس وصيارفته في عيد الفصح، أثار - كما هو متوقع - تساؤلات اليهود حول الآية
التي زعم أنها تفعل ذلك. فأجابهم بأنه إذا هدموا الهيكل، فسيُقيمه في ثلاثة أيام. ولكيلا
يغيب عن قراء يوحنا معنى هذا، أشار إلى أن يسوع يُشير إلى قيامته - التي ستكون علامة
على أن جسده هو الهيكل الجديد (يوحنا 2: 13-22).
سأبدأ ببعض التعليقات حول ما تحاول الرواية تحقيقه من خلال توفير هذه المقاطع،
مع مراعاة الترقيم.
1- في الفصل الأول،
يُقدّم يوحنا شخصية يوحنا المعمدان، مُعرّفًا إياه بأنه راءٍ مُلهم من الله. كان لقاء
يسوع بيوحنا هو بداية خدمته. أعلن يوحنا عن سلطانه، وحفّز عملية التلمذة. اكتسب يسوع
خمسة تلاميذ على مدار ثلاثة أيام.
2-
"وفي اليوم الثالث" حضر يسوع وأنصاره حفل زفاف في قانا الجليل.
هناك جدلٌ كبيرٌ حول التسلسل الزمني لإنجيل يوحنا هنا، وكيفية ارتباط "الأيام
الثلاثة" بالسرد السابق. لن أخوض في هذا النقاش هنا، ولكن سأشير إلى اقتراحٍ مثيرٍ
للاهتمام من Greg Witherow غريغ ويذرو(هامش 910)[13]،
مفاده أن التسلسل الزمني في الفصلين الأولين من إنجيل يوحنا يوازي أيام الخلق الستة
(واليوم السابع للراحة في كفرناحوم) في سفر التكوين 1. مع أن هذا الاقتراح ليس خاليًا
من الصعوبات، إلا أنه معقول، نظرًا لأن يوحنا يثير صراحةً فكرة الخلق في آياته الافتتاحية،
مقدمًا تعريفًا للمسيح باللوغوس Logos، أو كلمة الله.(هامش
911)[14]
في الواقع، يدّعي يسوع في يوحنا 2 أنه الوسيط الذي من خلاله تتشكل "أرض جديدة"
(قارن إشعياء 65: 17، 66: 22 ورؤيا 21: 1).(هامش 912)[15]
3- على أي حال، فإن
عبارة "في اليوم الثالث" في يوحنا 2: 1 تشير بوضوح إلى موت وقيامة يسوع
(وسنتحدث عن المزيد عنها لاحقًا)؛ وفي تسلسل يوحنا الزمني، أعتقد أنها تشير إلى اليومين
اللذين بدأ فيهما يسوع في بناء أتباعه، واليوم التالي الذي انطلقوا فيه إلى قانا الجليل.
4- هناك ترجمات مختلفة
من اليونانية إلى الإنجليزية تحاول التخفيف من الوقاحة الظاهرة في هذا الردّ من يسوع.
وقد نقلتُ ترجمة النسخة القياسية المنقحة (RSV) التي تُصوّر
يسوع، في ظاهرها، على أنه يفتقر إلى الاحترام الطبيعي لأمه. قد يكون من المغري قراءة
وقاحة يسوع من خلال شتائمه المتكررة، في الأناجيل الإزائية
Synoptic،
ضدّ الولاءات العائلية.(هامش 913)[16]
لكن هذا العداء تجاه روابط القرابة ليس واضحًا في إنجيل يوحنا.
ويبدو من الأرجح أن يسوع يوبخ مريم لأنها ابتعدت
عن نوع من السيناريو المرسوم لها، والذي كان من المفترض أن تلعب فيه دورًا محددًا في
الأحداث التي تمثل "ساعته".
5- ما يعنيه يسوع بـ
“ساعته" ليس موضع شك؛ فهو يُعلن صراحةً عن حلولها في يوحنا 12: 23-24 (قارن لوقا
22: 53). تأتي ساعته، من خلال آلامه، عندما يُصلب ثم يُقام. ومن اللافت للنظر أن أمه،
مريم، كانت حاضرة (يوحنا 19: 25). ما أهمية ذلك؟ الأمهات هنّ واهبات الحياة؛ وكما هو
معروف في التراث القديم، كنّ أيضًا وسيطات الموت. في آلامه، يمر يسوع بطقس انتقال إلى
مكانة جديدة ("تمجيد")؛ تقف أمه عند العتبة، رمزًا للولادة.
6- هنا نصل إلى جوهر
رمزية قانا الجليل: الدم والخمر والماء. ونظرًا لضيق المساحة، لا يُمكنني هنا التوسّع
في الموضوع العام المتعلق بالدلالة الرمزية والطقوسية للدم والماء والخمر في التراث
اليهودي القديم والكتاب المقدس العبري، أو العمل الخلاصي الذي ارتبطت به هذه المواد
رمزيًا في الفكر المسيحي المبكر. المصادر النصية وفيرة. حرمت الشريعة اليهودية بشدة
استهلاك الدم؛ فعندما يُذبح حيوان، يجب سكب الدم في الأرض طقسيًا. وعندما كرّس موسى
التزام بني إسرائيل بالشريعة، رشّ دم ثيران الذبائح على الشعب. وهذا يُذكرنا، بالطبع،
بالمعمودية ودور الماء في التطهير الطقسي اليهودي وفي طقوس العبور. يظهر لأول مرة في
تكوين 1: 2 على هيئة مياه الفوضى البدائية، التي يفرقها الله ويحصرها ويتحكم بها مرارًا
وتكرارًا (مثل طوفان نوح، وشق البحر الأحمر - وهو طقس عبور - وشق نهر الأردن، ومئات
الآيات في المزامير، وسفر يونان، وغيرها). الماء أيضًا مصدر الحياة. فهو يُمكّن من
تشكيل الطين الذي خلق الله منه آدم؛ ويتدفق من عدن في الأنهار الأربعة الواهبة للحياة،
وهكذا. وبالطبع، يلعب الخمر دورًا كبيرًا في شريعة التضحية اليهودية وتقاليدها - مثل
قصص نوح ولوط. لم تقتصر أهميته على التقاليد اليهودية فقد كان الوثنيون القريبون في
صور وصيدا يعبدون في المعابد لباخوس Bacchus حيث كان الماء
يُحوّل سنويًا إلى خمر.(هامش 914)[17]
هل تحويل الماء إلى خمر معجزة؟ هناك، في نهاية المطاف، عمليات طبيعية تُحقق
ذلك بانتظام: جذور الكرمة تمتص الماء، الذي منه تُنتج الكرمة العنب؛ وتخمير عصيرها
يُنتج خمرًا. هذا ليس "نفسه" تحويل الخمر إلى ماء نتيجةً لأمرٍ بشري أو إلهي.
مع ذلك، فهو يعكس دورة الحياة - كما هو الحال مع تدفق الدم، من الحيض إلى ذبيحة الحَمَل.
ويتضح ارتباط الدم والماء بوضوح في يوحنا 19: 23-24، الذي يربط موت يسوع مباشرةً بتناول
ذبيحةً خروف الفصح [اليهودي].
مع أنني أضطر إلى تأجيل مناقشة هذه المواضيع، إلا أن ما قلته كافٍ، في رأيي،
لتوضيح النقطة التي أطرحها هنا، وهي أن المحتوى الرمزي لقصة قانا الجليل لا يُنكر.
قد ينكرها المسيحي، مقابل قراءة حرفية جامدة لإنجيل يوحنا 2، مجردةً من كل دلالاتها
الرمزية، ومهمة كبح جماح الأدلة التي تُثبت العكس؛ أو قد يُقرّ، بل ويُصرّ، على المحتوى
الرمزي، مُشيرًا إلى أن هذا المحتوى متوافق تمامًا مع الفهم التوحيدي، الذي يُنسب إلى
الله نية التواصل مع إسرائيل من خلال تاريخٍ مُقدّسٍ غنيٍّ بأحداثٍ ذات دلالة تتجاوز
ذاتها.
لكن مثل هذا التأويل التوحيدي له ثمنه. يمكننا تحليل الأمر على النحو التالي.
هناك ثلاث احتمالات (تقريبًا): أن يكون الأمر قد حدث بمحض الصدفة؛ أو أنه حدث كجزء
من خطة خلاصية إلهية رتبها الله بعناية، أو أن مؤلفين بشريين مبدعين صاغوا النصوص كوسائل
فعّالة للتعبير شعريًا عن رؤاهم في حالتهم الإنسانية والثقافية وحلولهم للتحديات التي
تطرحها. الخيار الأول مستبعد للغاية بناءً على أي حساب للاحتمالات؛ أما الثاني فلا
يتطلب فقط وجود إله قادر على فعل مثل هذه الأشياء ويريدها، بل يتطلب أيضًا تلاعبًا
طويلًا ومفصلًا للغاية بالأحداث التاريخية (تخيل كم من الإعداد المسرحي الذي تنطوي
عليه معجزة قانا الجليل). أما الخيار الثالث، فلا يتطلب سوى الحقائق المألوفة للإبداع
البشري، وحب السرد، والاهتمام العميق بالأبعاد الأساسية واليومية للوجود البشري. أزعم
أن الخيار الثالث يتفوق في هذه المنافسة بلا منازع. وبالطبع، يتركنا هذا مع سؤالٍ مثيرٍ
للاهتمام بشكل استثنائي: ما الذي قد يقصده مؤلفٌ، في هذه المسافة الزمنية والمكانية
والثقافية الشاسعة، عندما يتحدث عن إله، يهوه، يُجري هذه المعجزات تحديدًا؟ ولإضفاء
طابعٍ حقيقي على الفرضية الثالثة (كما يجب أن يكون لإضفاء مغزى عليها)، يجب أن نوضح
كيف تُشفّر الشخصيات بالتنبيه الرمزي SA في سرد المعجزات (أو غيرها) رسالةً كانت لتجد جمهورًا
مستعدًا، وتُثير إعجابهم بأهميتها الحقيقية، وفي سياق حركةٍ ألفية، كانت لتدفعهم إلى
العمل نيابةً عن حلٍّ مقترحٍ لمشكلةٍ أو مشاكلَ مُلحة. أما كيف ستسير هذه القصة في
حادثة قانا الجليل - وفي قصص المعجزات التوراتية الأخرى - فيجب تأجيلها إلى مناسبة
أخرى.
[1] ولكن هذا لا يعني، بطبيعة الحال، أنها ليست خاضعة للتدقيق النقدي مع تطور
القدرات المعرفية.
[2] كما أشار Thomas Kuhn توماس كون بوضوح في كتابه The Structure of Scientific Revolutions "بنية الثورات العلمية".
[3] لقد ناقشت بالتفصيل أهميتهم التأويلية في مكان آخر؛ انظر Fales, “Truth, Tradition, and
Rationality,” Philosophy of the Social Sciences 6 (1976): 97-113.
[4] أنظر على
سبيل المثال: Richard
Carrier, On the Historicity of Jesus: Why We Might Have Reason for Doubt. Sheffield,
UK: Sheffield Phoenix Press, pp 21-26, 396-399, et
passim .
[5] A. N. Sherwin-White, Roman Society an Roman Law: The Sarum Lectures
1960 – 1961, (Torrance, CA, 2000).
[6] انظر، على سبيل المثال، كتاب Athanasius أثناسيوس Contra Arius "ضد آريوس" كمثالٍ صارخٍ على هذا النوع من العداء الذي وجد
طريقه (في هذه الحالة) إلى النقاشات المبكرة حول العقيدة المسيحية. وكثيرًا ما كان
هذا النوع من العداء مدعومًا بجهودٍ لتدمير أو إضعاف المعارضين الأيديولوجيين.
[7] David Hume, An Inquiry Concerning Human Understanding, Section
II, p. 127 of the Charles W. Hendel edition (New York: Bobbs-Merrill, 1955).
[8] كما اقترحه Drews
C, Han W (2010) Dynamics of Wind Setdown at Suez and the Eastern Nile Delta.
PLoS ONE 5(8): e12481. https://doi.org/10.1371/journal.pone.0012481
[9] أنظر: Nof, D., I. McKeague, N. Paldor 2006 Is
There a Paleolimnological Explanation for
“Walking
on Water” in the Sea of Galilee? J. of Paleolimnology. Vol. 35: 417 – 439
[10] أنظر: Albert Schweitzer , Quest for the
Historical Jesus . W. Montgomery, transl. 2 nd ed. London: Adam and Charles
Black, 1911: 63.
[11] لقد وضحتُ بعض الصعوبات المتعلقة بعبور البحر الأحمر في مكان آخر (انظر
Fales
فالس، It is Not Reasonable to
Believe in Miracles "ليس من المعقول الإيمان بالمعجزات"، الفصل 22، القسم 3
في كتاب Debating Christian Theism. Oxford: Oxford
University Press, 2013 "مناظرة التوحيد المسيحي"، 3 in
J. P. Moreland, Chad Meister, and Khaldoun Sweis بقلم ج. ب. مورلاند، وتشاد مايستر، وخلدون سويس،
المحررون. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 2013). أما بالنسبة لاقتراح السطح المتجمد،
فيمكن للمرء أن يلاحظ سريعًا أن (أ) الرياح القوية كانت ستتسبب في صرير الجليد الجديد
وتشققه - وهو أمر يصعب تجاهله إذا كنت تقاوم الأمواج في البرد القارس؛ (ب) كان لا بد
أن يكون الجليد سميكًا بما يكفي لتحمل وزن رجل (وإن لم يكن مرئيًا) حتى مسافة بضعة
أمتار من القارب، ومع ذلك اختفى عبر المسافة المتبقية؛ (ج) في هذه الحالة، كان على
يسوع أن يسبح تلك المسافة؛ و(د) حتى لو أفلت من كشف خداعه، كان على يسوع أن يخدع تلاميذه
ليجعلهم يعتقدون أنه يمتلك قوى خارقة للطبيعة. بالطبع، ربما حرص الله على أن يتشكل
الجليد الذي يبلغ سمكه 3 أو 4 بوصات بصمت في العاصفة، وينتهي فجأةً على مقربة من السفينة،
وأن يتمكن يسوع، بقدميه الجليديتين، من القفز فوق الفجوة فوق الماء المفتوح إلى القارب.
ولكن لماذا كل هذا العناء بمثل هذه المعجزات البسيطة؟ إذا كنت ستلجأ إلى ما هو خارق
للطبيعة، فلماذا لا تلجأ إلى الله بكل قوتك ويرسل له جسرًا جويًا من الشاطئ؟
[12] في رأيي، هذه الطريقة في قراءة بولس هي سوء فهم، ولكنها شجعت منذ فترة
طويلة معاداة المسيحية للفكر.
[13] Witherow
T he Gospel of John, Creation and Liturgy, p. 1. http://www.holytrinityparish.net/wpcontent/
uploads/2014/11/The_Gospel_of_John2.pdf (accessed 12/7/18).
[14] لم يخترع يوحنا قط فكرة كلمة الله المُجسَّدة ذات القدرة الإبداعية؛ فهي
حاضرة على نطاق واسع في أدب الحكمة اليهودية. تجدر الإشارة إلى أن كون المرء مسيحًا
(مشياخ بالعبرية) - ممسوح الله - يعني تولي دور اجتماعي، أي دور الملك. إن القول بأن
يسوع هو المسيح هو مجرد القول بأنه الملك المُعيَّن من قِبَل الله. بصفته إنسانًا طبيعيًا،
فإن يسوع مجرد شخص عادي؛ وبصفته المسيح، يحق له استحقاق القيادة كحاكم ملكي لأمة. الشخصية،
المسيح، ليست فانية؛ أما الشخص الطبيعي الذي يرتدي العباءة الملكية فهو فانٍ. إنهما
ليسا متطابقين حرفيًا، بل يرتبطان ارتباطًا وثيقًا بعلاقة أسميها التجسيد. أنظر: Fales, “The Ontology of Social Roles”
Philosophy of the Social Sciences 7 , 1977: 139-161.) للمزيد
من التفاصيل.
[15] من اللافت للنظر أيضًا أن اسم "قانا"، اسم المدينة، يرتبط بالفعل
الجذري العبري "قانا" קנה: الفعل الجذري "قانا" يعني "اكتسب" أو "خلق".
وهو الفعل المعتاد للشراء التجاري، والذي يمتد إلى فداء العبيد بتمويل (نحميا 5:
8). ولعل هذا هو النهج الفكري الذي يصف الله بأنه فدى إسرائيل من مصر (خروج 15:
13). في حالات قليلة جدًا، قد يعني هذا الفعل "خلق": مزمور 139: 13، تثنية
32: 6، تكوين 14: 19. وفعلنا هو أيضًا ما هتفت به حواء عندما قالت: "لقد ولدتُ
ذكرًا من الرب" بعد أن ولدت قابيل (تكوين 4: 1). انظر Abarim Publications, Hebrew
Bible Dictionary, quoted at http://www.abarimpublications.com/Meaning/Cana.html #.XArKJttKj4Y (accessed 12/7/2018).
[16] انظر، من بين أمور أخرى، جبل 8: 22/ لوقا. 6:60؛ متى 12: 46-50؛ عضو الكنيست.
3: 31-35؛ LK. 14: 26-27.
[17] أنظر: Morton Smith, "On the Wine God in
Palestine," in Salo Wittmayer Baron, Jubilee Volume , vol. II.
(Jerusalem: American Academy for Jewish Research and New
York: Columbia University Press), 1974: 815 – 829.
